不久前，由上海市社会科学界联合会、中共宝山区委宣传部、上海大学文学院联合举办的“美育润心·自信启航”——“美学小课系列”首讲活动在华东师范大学第二附属中学（宝山校区）举行。上海大学文学院院长刘旭光教授为大家解读了古代中国人的审美观——“清乐”。以下是讲座主要内容。
上海大学文学院院长刘旭光在讲座中。（图片由本人提供）
今天我讲述的主题是古代中国人的审美观念。
为什么要谈论这个话题？因为当我们讲审美的时候，往往依托的是来自西方的理论。18世纪，在欧洲诞生了“美学”这门学科，并形成了关于“什么是审美”“什么是美的艺术”“什么是美感”的一系列观念。这些观念在100多年前随着洋务运动和“五四”新文化运动传入我国，并由此建构了具有中国特色的现代美学理论体系。
“审美”一词是从西方翻译而来的。凡以感性直观为起点，以一种非功利性的精神愉悦为终点的人类活动，都可以宽泛地纳入“审美”之中。那么，中国古人有没有属于我们自己的审美观呢？
『诗赋中的“清乐”』
我们欣赏一个对象，这个对象既不能满足我们的欲望，又不能实现某种功能，但我们就是觉得它好看，我们因此获得一种愉悦。这种愉悦就是“非功利性的精神愉悦”。它是一切美感的基础。
在中国古代传统文献中，我一直想找到一个能表达中国人的美感观的词，找了好几年，偶然在一次阅读中，发现了一个与“非功利性的精神愉悦”相关的词，这个词叫作“清乐”。
通过文献考古，我发现从公元1060年到1100年的40年间，也就是从宋仁宗后期到宋哲宗在位的时期内，文人士大夫群体滋长起对一种“精神愉悦”的肯定、颂扬与培育，这种精神愉悦被命名为“清乐”，也被称为“清欢”。
欧阳修较早地意识到这种精神愉悦，他在嘉祐三年（1058年）的一篇散文中，将人的愉悦分为“富贵者之乐”和“山林者之乐”。他写道：“夫穷天下之物无不得其欲者，富贵者之乐也。至于荫长松，藉丰草，听山溜之潺湲，饮石泉之滴沥，此山林者之乐也。而山林之士视天下之乐，不一动其心。或有欲于心，顾力不可得而止者，乃能退而获乐于斯。”物欲的满足会带来“富贵者之乐”，而通过欣赏山石林泉所获得的“山林者之乐”，可以带来精神上的满足。欧阳修没有为这种“乐”命名，却对这种“乐”的内涵进行了基本描述。
稍晚一些，北宋理学家邵雍在写于嘉祐六年（1061年）的《名利吟》一诗中提出了“清欢”一词。诗中写道：“稍邻美誉无多取，才近清欢与剩求。美誉既多须有患，清欢虽剩且无忧。”他强调清欢比美誉（世俗名誉）更值得追求，而“剩求”则指适度的、不过分的追求，与“清欢”相配，方能无忧。
与此同时，宋代士大夫赵抃在《同周敦颐国博游马祖山》中写道：“联镳归去尤清乐，数里松风耸骨毛。”“清乐”本来是一个音乐概念，但这里的“清乐”显然是一个新词，“乐”不再指音乐，而是欢乐、喜悦的意思。这种愉悦脱离了单纯的个人感官体验，是一种非功利性的内心愉悦。
很快，这个概念在北宋文人士大夫的诗文中普遍出现。比如，苏轼的名句：“人间有味是清欢。”黄庭坚也写过：“身健在，且加餐。舞裙歌板尽清欢。黄花白发相牵挽，付与时人冷眼看。”
在简朴自然的日常生活中获得一种愉悦，这种愉悦是精神性的，超越了功名利禄，超越了感官享受，成为人们精神生活的一个主旋律。连宋徽宗也有诗云：“忘忧清乐在枰棋，仙子精功岁未笄。”
“清乐”的使用在南宋更为普遍，如范成大诗云：“无端拙恙妨清乐，未许扁舟到五湖。”还有葛郯的《柳梢青》词：“橘内仙翁，棋边公子，共成清乐。”
由此可见，宋代的文人士大夫普遍追求一种不被功利心所牵绊的精神愉悦，那就是“清乐”。它指的是人的心灵在摆脱了物质欲望的束缚之后，沉浸于自然或艺术之中所感受到的一种自由而宁静的快乐。
《听琴图》轴。（故宫博物院藏）
『“清”的“非功利性”』
“清乐”的“非功利性”，主要是通过“清乐”之“清”体现出来的。
“清”这个字在中国古代文献中频繁出现，有“清明”“清静”“清淡”“清虚”“清赏”“清玩”等等。它最初的意思是指“水之澄澈”。由水之澄澈，引发为心灵之澄澈；而由心灵澄澈，可以达到对世界的明晰洞察，保持自己内心的清静，最终达到“虚一而静”的内心状态。
“清”所标示的这种状态，在道家哲学中被上升到形而上的“道”的存在状态，进而落实为人生观。“天得一以清”“天无为以之清，地无为以之宁”“心归清静，方能与物无伤”……心灵的宁静状态、澄澈状态，是“人之本然”，是“道之本真”。
这个“清”字，除了道家奠定的核心内涵外，还有儒家的说法——一个人的“真净高洁”是人格之“清”。我们经常说一个人清清白白，这是达到了道德上真净和高洁的状态，是一种人格理想。
“清”这个字也指一种情感状态以及人生趣味，喜好简朴而自然、节制而自由的生活。当心灵空灵、不被外物所扰之时，就自然而然地处于一种非功利性的自由状态中。在古代诗歌中，有大量的诗句描绘“清悲”“清怨”，它们之所以如此动人，正是因为在那种自由澄澈的状态之下，人的心灵可以自由游戏。
同时，这种情感的非功利性还体现在，它不是由现实生活所引发的，而往往是在脱离现实生活时发生的。比如，进入大自然中欣赏自然之美时，在抚琴、焚香、把玩古董时，在游山玩水之时，在林泉之侧的草亭中时，这种非功利性的情感才会发生。
这就形成了一种“清”的境界。在中国古代审美中，宋人的风格是“清净洒脱、悠远宁静”，超脱于俗尘之外的清新、新颖。
通过“清”，还进一步引申出“清思”。“竹林七贤”之一阮籍在《清思赋》中给出了一个颇具创造性的阐释：“夫清虚寥廓，则神物来集；飘飖恍惚，则洞幽贯冥；冰心玉质，则激洁思存；恬淡无欲，则泰志适情。”在心灵的清静中，会产生神物来集、洞幽贯冥和泰志适情的效果，这就是阮籍所说的“清思”。人生是需要不断反思、不断静观的。在现实的功利性的生活之外，还需要在“清思”中追问人生的意义，追问人生的理想，反思自己的来时路。
总而言之，中国古代文化特别是审美文化对于“清”这样一种天地状态与心灵状态的崇敬与追寻，使“清乐”的出现水到渠成。
『因心灵无累而生的纯粹喜悦』
在中国古人的精神生活中，至少有三种愉悦可以被归为非功利性的精神愉悦。
第一种是“孔颜之乐”。
“孔颜之乐”来自孔子对颜回的评价：“人不堪其忧，回也不改其乐。”在贫寒的生活中，颜回居然能够安享其乐。颜回的快乐是什么？这构成了宋明理学最重要的课题之一。
北宋理学家周敦颐对这个问题的回答是“见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱，处之一也”。因为他的精神固守在儒家思想所奠定的天地之中，所以他心灵宁泰。对于颜回来说，只要精神和道德上有归属感，就能乐在其中。
第二种是“舞雩之乐”。
“舞雩之乐”源于《论语·先进》里的一个故事。夫子和几个学生一起聊天，夫子请众弟子谈谈各自的志向。有人回答要强国，有人回答要富民，还有人回答要执礼，最后曾皙说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”这就是“舞雩之乐”。
“舞雩之乐”是一种“诗意生存”的状态。“莫作天涯万里意，溪边自有舞雩风。”它本质上是一种非功利性、无目的、精神性的愉悦，可以说是宋代士大夫阶层的精神寄托。
第三种是“观化之乐”。
这是道家思想所倡导的一种精神愉悦。从观看自然的生生化化、观看万物之生意中，可以得到一种愉悦。北宋理学家周敦颐有一天让他的童子打扫房屋，结果发现墙缝里长出了一棵草，童子要拔草，周敦颐说“不要拔”。童子问为什么，他说要“观生意”。在周敦颐看来，观看那棵草的生长，看到那种旺盛的、自由的生命状态，是能够获得愉悦的。这种“观化之乐”，小可以在观鱼、观草中获得，大可以在观山、观海中获得，还可以在观历史之兴衰中获得。
这三种愉悦虽然都是非功利性的愉悦，但它们是不是“清乐”呢？——它们之间有相通处，也有不同。作为一种精神愉悦，“清乐”比“孔颜之乐”更自由，它不受道德的约束；“清乐”比“舞雩之乐”更轻松，因为它是无目的性的；“清乐”比“观化之乐”更宽泛，因为它的范围更广。
总之，“清乐”更轻松、更自由，更接近我们今天所说的“美感”——一种在自然或艺术中因心灵无累而生的纯粹喜悦。
『获得“清乐”的四个步骤』
那么，对于中国古代文人士大夫来说，他们需要一个什么样的精神过程才能获得“清乐”呢？
第一步，超然物外。
首先要从功利心、从物欲羁绊中解脱出来，达到一种心清意静的状态。在这种心清意静的状态中，心灵才是真正自由的。正如苏轼在散文名篇《超然台记》中所言“游于物之外”，从名利欲望中抽身，不再被外物牵累。这是获得“清乐”的起点。
第二步，静观万物。
心灵宁静后，以一种非功利性的、自然的精神状态来观看万物，会看到什么？会看见草木山石的“生意”与“自在”。“观万物生意”，感受生命的活力，并且在热爱生命、热爱自然的过程中获得心灵的慰藉，达到心灵的宁静澄澈。正如宋代理学家程颢在诗中所言，“万物静观皆自得”，这就是中国人的自然观，也是中国人自然审美的基础。
第三步，寓意于物。
也就是借物寄托情志，从而获得精神上的愉悦。比如，古代文人通过欣赏梅兰竹菊，寄托自己的精神和情感。
寓意于物，关键是不执着于物的实用价值，而重在欣赏其“精神”。苏轼在《宝绘堂记》中写道：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。”留意于物，意味着对物充满功利性的诉求，“起计度之心”，这样就会“病于物”。因此宋儒认为，理想的观物状态应当是“心不可有一事”。在这种状态下，外物和心灵之间是自由的关系，不被功利性束缚，这样才能获得“物之精神”。邵雍在谈到赏花之乐时说：“人不善赏花，只爱花之貌。人或善赏花，只爱花之妙。花貌在颜色，颜色人可效。花妙在精神，精神人莫造。”花之“精神”才是真正的审美对象。
于是，赏物之精神，抒胸中情志，玩赏与创作书画，构成了宋代文人士大夫寻求“清乐”的日常方式。虽微物，可以娱心，这也构成了宋人对待外部世界的审美态度。
第四步，林泉养心。
在日常生活寓意于物的状态之外，获得“清乐”最主要的方式是从日常生活中解脱出来，到大自然中进行自然审美，在自然山水中获得“清乐”。从两晋时期王羲之、谢灵运笔下的诗文，一直到欧阳修的“山林者之乐”，都表明自然山林与人的心灵之间会产生一种难以言传的“合欢”，从而使人获得心灵之悦。
“林泉养心”是中国传统文化中一个重要的美学与修身理念，强调通过亲近自然山水（林泉）来涵养心灵、摆脱尘俗烦扰，达到精神的宁静与自由。这一概念源于北宋画家郭熙在《林泉高致》中提出的“林泉之心”。
“林泉之心”是一种非功利性的、不留意于物的“自由之心”，是指摆脱世俗功利观，以澄静、虚怀、非功利性的审美心胸来观照山水自然。“林泉之心”代表了宋代山水艺术的终极审美目的，以林泉养心，以烟霞养气，从而实现“不下堂筵，坐穷泉壑”的精神自由。
“林泉之心”在之后的中国文化史中始终成为山水画的精神内涵，成为山水画、山水诗所要表现的主题，也是文人士大夫获得“清乐”最主要的来源。
『中西方审美观念的异同』
西方现代美学中有一个概念叫“自由愉悦”，它是美感或审美愉悦的本质。自由愉悦实际上是一种普遍经验，比如没有含义的线条、一段好听的旋律、一幅没有意义的装饰画等，它们不意味着什么，但能给人带来愉悦。它是一种与欲念满足无关、与道德观念无关、与功利目的无关的“非功利性的自由愉悦”。
从自由愉悦的内涵与表现形式来看，它和中国古人所说的“清乐”是相通的。如果我们把自由愉悦定为审美活动的标志，那么可以推断，“清乐”是中国古人审美活动的标志。
但是，中国古人所说的“清乐”与西方人所说的“自由愉悦”还是存在一定的差异。“自由愉悦”偏重心灵的自由状态，特别是想象力和诸种精神能力的自由游戏；“清乐”则更偏重心灵不为外物所扰、不为欲念所扰的澄澈宁静状态，自由并不是其最终目的，最终目的是“静”。此外，西方人认为审美只能看、只能听，而我们中国人可以鼻观，可以用手把玩，还可以通过舌头品尝，可以用全部的感官去感知对象，去获得“清乐”。
最后，我想回答一个问题：今天我们为什么还需要“清乐”？
“清乐”作为一种不为功利所累的精神愉悦配资知名证券配资门户，它提醒我们：真正的美感源于超然物外的态度与对自然的专注体察，是心灵在自由与宁静中与万物共鸣。“清乐”不是逃避现实，而是主动选择一种专注当下的生活态度。今天，在信息过载与功利主义盛行的时代，我们的心灵逐渐失去了宁静的空间，所以“清乐”告诉我们：不妨慢下来，在平凡的日常中静心体察——如品茶、观竹、习字、漫步、听雨、观画、看戏、读诗——在专注中发现美，获得内在的宁静，找回那种不为外物所扰的自由愉悦。
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